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Mi experiencia con los Masai

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INDICEEditar

1. INTRODUCCIÓN. CONCEPTO DE PATRIMONIOEditar

2. ¿QUIÉNES SON LOS MASAI? Editar

3. LA MASAI BLANCA

4. APORTACIÓN DE GINER ABATI

5. MI EXPERIENCIA PERSONAL CON LOS MASAI

6. ORGANIZACIONES INTERNACIONALES.

7. BIBLIOGRAFÍA


1. INTRODUCCIÓN

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La Antropología oscila entre la ciencia objetiva y la hermenéutica. Somos objetivos en lo que respecta a lo material pero todo lo que entra a formar parte de lo inmaterial, de la intelectualidad, como es el Patrimonio etnológico y antropológico, está distorsionado por la persona que lo interpreta. Partiendo de esta base, he desarrollado un trabajo de investigación sobre el pueblo masai en el que no trato de convertirme en masai, sino que he procurado comprender mejor la cultura de este pueblo para captar mejor su carácter sin tratar de reducir su particularidad.

Tampoco pretendo interpretar esta cultura, sólo hablaros de ésta para así daros acceso al acervo cultural de otros pueblos, a respuestas dadas por otros para que podáis incluirlas en el registro consultable de vuestros intelectos. Porque al estar todo conectado, como dice el maestro budista Nhat Hanh en su concepto de inter-ser en el que describe la intercomunicación de todos los seres sintientes, todos formamos parte del universo en mutua interdependencia, todo está relacionado, por lo que si conocemos otros pueblos, otras culturas, creo que conoceremos mejor nuestro pueblo y nuestra cultura, y del aprendizaje de esta diversidad nacerá un espíritu de respeto y tolerancia por otros pueblos, espíritu que considero enriquecedor tanto personal como socialmente, e incluso puede darnos un sentido de identidad propio mucho más rico y fructífero, porque creo que la identidad nace del conocimiento de la diversidad.

Si partimos del concepto de Patrimonio como un ser vivo, como un recurso, como un proceso que está en constante evolución, continuamente recreándose y que cobra vida a través de los seres humanos y de sus formas de expresión y de sus prácticas, entenderemos mejor las distintas manifestaciones culturales y patrimoniales significativas, ya que mediante éstas la gente se reconoce como perteneciente a un grupo, y su identidad cultural será relacional y contextual, es decir, dinámica y procesual. Así, considero que el pueblo masai se reconoce a través de sus expresiones, de las exteriorizaciones de su personalidad como pueblo, a través de sus tradiciones orales, lengua, ritos, fiestas, indumentaria, instrumentos, creencias, etc.. Es una cultura viva en tanto que los masai tienen el conocimiento de sus objetos, de estas expresiones de su ser más arraigado, que como organismo viviente va cambiando y al que van adaptándose las distintas generaciones. Puesto que la tradición es un proceso de variación continua en el que perviven muchas manifestaciones pero hay nuevas aportaciones que enriquecen el panorama de su cultura popular y tradicional, el pueblo masai ha ido cambiando a la vez que las manifestaciones de sus rasgos culturales, y en este sentido es cultura viva y organismo viviente.


2. ¿ QUIÉNES SON LOS MASAI?

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Los masais son los recién llegados de entre los pueblos procedentes del sur de Sudán hace unos tres mil años. Originalmente agropastores, cultivaban sorgo y mijo al tiempo que criaban ganado. Con el tiempo, la mayoría se especializó en un modo de vida ganadero más adecuado a la sabana. Los masai comprenden tribus que conocemos con otros nombres como Samburu o Rendile, pero en realidad hablan la misma lengua, conocida como Maa, y tienen el mismo origen. Son en total más de quinientos mil, lo cual supone una población muy considerable.

Masai significa en la lengua Maa “no quiero pedir”, lo cual demuestra el orgullo de su pueblo. Viven arraigados a su ganado, con el que tienen una relación afectiva, así en su lengua, tienen la misma palabra para designar a los hombres y a los bueyes. El ganado es el símbolo más representativo de riqueza y poder, y todos los ritos de paso irán en función de la cría, el cuidado y la responsabilidad sobre éste.

Dios crea al hombre masai y después le concede el ganado como forma y sentido de vida, de tal forma que piensan que todo el ganado les pertenece y se sienten legitimados a poseerlo, hasta el punto que han tenido problemas con otros pueblos y con los gobiernos.

El pueblo masai es nómada, relacionado con el mantenimiento del ganado, ya que van buscando tierras fértiles donde haya pastos, irán cambiándose en las épocas de sequía.

En el sistema masai hay tres roles sociales fundamentales: los ancianos, que son los jefes y controlan las actividades ganaderas; las esposas, que se ocupan del hogar y del ganado en el recinto doméstico; y los Morhan o guerreros que son los defensores del grupo. Como guerreros se convierten en defensores de su comunidad y no pueden comer carne, ya que esto les distraería de su responsabilidad de vigilancia de su pueblo. En las fiestas y ceremonias emiten unos rugidos que quieren imitar a los del león, mostrando su energía y fuerza. Pero antes de llegar a ser guerreros han pasado por distintas etapas que han estado introducidas por una serie de ritos como son, a los cinco años les extirpan los incisivos, a los diez les perforan los lóbulos de las orejas y ya pueden ir con el ganado, a los veinte se van a un poblado aparte como guerreros, protectores de su comunidad.

Y es después de esta etapa de convivencia entre ellos cuando vuelven al poblado y pasan por el rito del Eunoto para la que los guerreros pintan su cara con pintura roja, en el que los circuncidan y se preparan para la vida adulta. Ya pueden comer carne y casarse. Se sacrifica algún buey y se celebran danzas festivas. Las madres cortan el cabello de sus hijos, sus largas trenzas, lo cual simboliza que abandonan la condición de guerreros y que el vínculo materno se rompe para empezar una nueva vida, para lo que un anciano les dará el primer consejo: “ Ahora que eres un adulto, arroja tus armas y en su lugar emplea la cabeza y la sabiduría”.

A los treinta años una última ceremonia, llamada Olngesher, por la que pasan a ser jefes de tribu.

Es posible dormir con la esposa de un compañero. Caso excepcional de sociedad polígama, poligínica y en cierto modo poliándrica, pues una mujer masai no sólo se casa con su esposo, sino también con todo su grupo de edad. Las mujeres llevan la cabeza rapada y pueden llorar. Sólo habrá relación si la mujer da su consentimiento pues es ella la que traspasa voluntariamente le espacio entre su lecho y el del amigo de su esposo. Los celos son inimaginables. Las mujeres están sometidas al dominio del hombre dentro de una sociedad patriarcal fuerte. En su rito de iniciación, a los doce años, les hacen la ablación y luego les enseñan a cuidar el ganado. Su matrimonio se decide en la infancia normalmente pero cuando no es así, celebran una especie de feria en la que los hombres buscan esposa. La dote del matrimonio consta de tres vacas, un buey y dos ovejas. La mujer pasa a formar parte del patrimonio del marido una vez casados y se convierte en bien personal de éste.

Tanto los hombres como las mujeres lucen adornos con maderas y cuentas de colores en los lóbulos de las orejas. Acostumbran a vestir una tela anudada sobre los hombros de vivos colores, rojas con dibujos geométricos. Son personas altas, fuertes y extremadamente ágiles.

Los poblados masai constan de seis u ocho casas, fabricadas a base de arena y estiércol por las mujeres. Están formados por las chozas dispuestas en círculos, que les sirven de corral para guardar durante la noche los rebaños de ganado. Las chozas tienen una forma alargada y oval con un corredor, una estancia común y el dormitorio. Todo el pueblo está protegido por una muralla o empalizada común, hecha con ramas y árboles, que impiden la entrada de fieras salvajes y alimañas durante la noche.

Las vacas son sagradas. El ganado cubre todas las necesidades alimenticias de los masai: leche, sangre, leche mezclada con sangre, y carne, además de abastecer las necesidades en cuanto a su vestimenta, cuero y pieles para su ropa. Para todo esto usan los bueyes. La sangre la extraen hinchándole al buey la yugular, en la que le ponen un dardo para que no se desangre. Suelen extraer dos litros de sangre, y luego le taponan la arteria al animal con tierra y estiércol. Sólo comen carne en ocasiones festivas y los alimentos vegetales que consumen son semillas o frutos de plantas silvestres. No beben ni mastican tabaco aunque mascan una corteza de mimosa que es un fuerte estimulante.

Los masai abandonan los cadáveres en el campo a merced de los carroñeros, y a los desahuciados también, ya que si un enfermo muere dentro de una casa, ésta queda contaminada, a excepción de los grandes hombres, los que han adquirido gran prestigio en la comunidad, que son enterrados en una tumba poco profunda. Los muertos no son aludidos nunca por los miembros de su comunidad.

Uno de los símbolos más importante para los masai es el fuego, símbolo de vida incluso sagrado que no dejan que se apague nunca.

En Kenia quisieron prohibir, en 1974, el rito de iniciación de los guerreros masai, a lo que los ancianos respondieron con una actitud pasiva y siguen realizándolo.

3. LA MASAI BLANCA

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Hay una película llamada “La masai blanca”, basada en una novela de Corinne Hofmann en la que se cuenta la historia de amor vivida entre un guerrero masai y una chica suiza que está inspirada en una historia real.

En esta película se hace patente lo difícil que es convivir con una persona de distinta cultura, ya que pese a que la chica dura bastante en el poblado masai e incluso tiene una hija con el guerrero, son muchas las diferencias que se hacen patente en el film, entre una cultura europea capitalista e industrializada y una africana, en la que priman los valores de la naturaleza, la comunidad, la subsistencia, las creencias religiosas, etc..

Es en el libro donde se profundiza más en los detalles significativos de la cultura masai y sobre los conflictos que surgen entre distintas culturas, aunque creo que el libro deja abierta la puerta de la esperanza del respeto mutuo, la comprensión de costumbres de la interculturalidad aunque la protagonista finalmente no pueda aguantar más la convivencia y se marche.

La película no me ha gustada porque creo que está bastante manipulada y maquillada para que sea vendible, el libro es bastante mejor, mucho más real porque la protagonista se sincera más profundamente.


4. APORTACIÓN DE FRANCISCO GINER ABATI

Este antropólogo ha estudiado muchas culturas a lo largo de su carrera, entre ellas la cultura masai, y viene a resumir diciendo que la sociedad masai vive anclada en el pasado en un entorno que se moderniza porque en ella no se pasa hambre ni calamidades. No hay individuos solitarios, ni perturbados psíquicos; tampoco hay personas solas, sean jóvenes o viejos.

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Cada uno recibe gratificaciones personales en cada etapa de su vida, para sentirse feliz y con un lugar seguro en su sociedad. El ciclo vital de una persona se acompaña de una serie de ritos, que van señalando los límites por los que cada persona va pasando a lo largo de su vida. Se dan en todas las sociedades organizadas y como dice Marvin Harris en su libro “ Antropología cultural” estos ritos denotan simbólica y públicamente la extinción o muerte del status socialmente significativo de un individuo o grupo y la adquisición o nacimiento de un nuevo status socialmente significativo.

La vida en muchos poblados tradicionales aunque es deficiente en comodidades, suele superarnos con un ambiente sin contaminar, sin ruidos, con unos valores y creencias firmes, pero sobre todo con una vida familiar y comunitaria mucho más estable.

En la actualidad estamos preocupados por los cambios en las modernas sociedades que afectan a nuestra salud física, psicológica y social. Los epidemiólogos estudian los factores que afectan a gran número de individuos, sufridores de las llamadas enfermedades del “progreso”, a saber, obesidad, hipertensión, stress, aislamiento, depresión, insomnio, drogadicción y violencia.

La documentación de los modos de vida en las sociedades de pequeña escala pueden darnos lucidez y descubrirnos el coste humano que estamos pagando en la vertiginosa evolución de nuestras sociedades de gran escala.

Por lo tanto, igual que los masai pueden seleccionar algunos elementos de nuestra tecnología y adaptarlos a sus necesidades, nosotros deberíamos recuperar sabiamente algunos de los componentes perdidos de nuestra humanidad, que se encuentran todavía intactos en las sociedades tradicionales. Se trata de volver al pasado para encontrar claves que nos ayuden en nuestro presente y futuro.

Biología, Medio Ambiente y Cultura son fuerzas primarias que configuran el comportamiento humano y que no debemos considerar separadamente, cosa que hacemos en las culturas y sociedades llamadas desarrolladas.


5. MI EXPERIENCIA CON LOS MASAI

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En el año 2008 viajé a Tanzania y allí tuve mi primera experiencia con el paisaje, la naturaleza y la cultura africana. Yo iba acompañada de un grupo y habíamos concertado el viaje con una agencia de viajes. Estábamos alojados en un magnífico lodge, rodeados de jirafas, elefantes y cebras. Pues bien, uno de los días nos llevaron a la reserva de los Masai Mara. Mi primera sensación cuando ví el poblado fue de que aquello era irreal, que estaba montado para nosotros , “turistas”. Las casas estaban puestas en círculo, el ganado andaba mezclado con las personas, los niños tenían una escuela en la que dejamos el material escolar que previamente nos habían pedido que compráramos. Las mujeres estaban haciendo collares, pulseras y abalorios varios que querían vendernos. Y entonces fue cuando nos invitaron a entrar en una de las casas, que olía a estiércol y en la que te tenías que agachar para poder entrar.

Los hombres, ataviados de largas melenas y pañuelos rojos y negros atados a modo de traje, empezaron a bailar, a danzar dando saltos muy altos y a cantar en solitario y en coro. Nosotros, turistas, hicimos fotos y nos fuimos muy contentos de vuelta a nuestro mundo de lujo.

Al volver comenté con el guía que me había parecido todo un poco irreal, como si de una obra de teatro se tratase, a lo que él me contestó que lo que se visita son las llamadas visitas cultural villages, las cuales reproducen detalladamente una aldea o comunidad masai aunque no son sus viviendas habituales, pero sí unas iguales.

Sus cabañas son como las que vimos, sus danzas son como las que disfrutamos, sus protagonistas son auténticos masais, con lo que creo que no debo dudar de su autenticidad aunque reproduzcan toda esta cultura para los turistas como forma de ganar dinero, como medio para sacarse unas monedas de más. Las rutas turísticas forman un fenómeno que se materializa localmente en el marco de estrategias territoriales de dinamización económica . Sin embargo, éstas tienden a descontextualizar el patrimonio. En la ruta de desarrollo turístico del pueblo masai, se instrumentaliza el patrimonio al servicio del desarrollo turístico, pero ¿ por qué no va a ser legítimo hacerlo si lo tienen como forma de ganarse un dinero extra, si reproducen su contexto con una gran veracidad?, y ¿ por qué no va a ser más auténtico que cuando vemos la Catedral de Sevilla llena de turistas en mitad de una homilía, turistas que no paran de hacer fotos aunque esté prohibido, durante la celebración de la misa, en lugar de estar llena de feligreses y sacerdotes?.

El reconocimiento de la importancia del uso del Patrimonio cultural como recurso económico trae distintos conflictos entre los que se encuentra el peligro de su preservación si consideramos la rentabilidad economicista como la determinante, pues siendo así, los masais acabarán adoptando nuestra forma de ver, valorar, categorizar y, en definitiva, entender la vida, con lo que se extinguirá su modus vivendi, su cultura, en definitiva, su patrimonio cultural.

Considero bastante importante lo que se dice en la Conferencia Mundial sobre Políticas Culturales, celebrada a instancias de la UNESCO en México en 1982 al respecto, en la que se plantea ya sin ambages la relación entre culturas e identidades colectivas, y la necesaria defensa de la diversidad cultural como patrimonio de la humanidad: cada cultura representa un conjunto de valores únicos e irremplazables, ya que las tradiciones y formas de expresión de cada pueblo constituyen su manera más lograda de estar presentes en el mundo; cualquier forma de dominación niega o deteriora la identidad de cada pueblo.


6. ORGANIZACIONES INTERNACIONALES.

La cultura Masai ha logrado hacer frente a las fuertes corrientes de influencia cultural occidental, pero aún sigue amenazada por esta cultura que pretende desposeerla de su cultura y su naturaleza.

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El turismo en África, más acentuado en Kenia y en Tanzania donde habitan básicamente los Masai, ha pasado a ser una fuente imprescindible de ingresos y está estrechamente relacionado con la cultura Masai, los animales y plantas que han estado ligados desde hace mucho tiempo. Sin embargo, esta cultura nunca se ha documentado ni protegido, además de que se ha comercializado esta cultura sin el consentimiento de la comunidad en el sentido de que no se han tenido en cuenta ni sus necesidades, ni su conocimiento por parte de las políticas nacionales, por tanto, si la población no participa activamente en la planificación del desarrollo de sus actividades turísticas, su cultura se podrá convertir en víctima del llamado “ progreso” que acabará por destruir su patrimonio, sus actividades de subsistencia y en definitiva, su cultura. Si por el contrario, el pueblo Masay interviene en la planificación de sus actividades de desarrollo turístico, creo que otra realidad se plantearía.

Todas estas amenazas han inducido a la comunidad masai de Laikipia a crear una fundación, la Maasai Cultural Heritage (MCH). Esta fundación está creada y por la comunidad, le pertenece a ella y está administrada por ella.

Entre los objetivos de esta fundación, podemos resaltar: promover y proteger su patrimonio y sus recursos, promover la paz por medio del folclore, la música y la poesía, promover la diversidad cultural mediante la difusión de su patrimonio, promover el respeto de los derechos humanos de comunidades indígenas y la cultura como base de activación de estos derechos universales y trabajar para eliminar todas las formas de violencia contra las mujeres indígenas.

Para resumir, diré que la fundación MCH dirige un proceso cooperativo para establecer un museo de patrimonio cultural con el fín de promover, proteger y preservar esta cultura.

Existe un acuerdo de colaboración entre la MCH, la Organización internacional del trabajo (OIT) y la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) que existe desde 2006 y cuyos objetivos son : legar a un consenso entre los masai de Laikipia sobre cómo proteger y administrar su patrimonio, desarrollar mecanismos para la propiedad intelectual, desarrollar así mismo estructuras dentro de la comunidad para el registro, protección, gestión y promoción de su patrimonio así como del reparto de beneficios obtenidos. Se espera que esta colaboración tenga resultados positivos de manera que sirva como modelo para otras comunidades indígenas.

Puesto que el turismo es un hecho real, que los masai entran en él pero son explotados y no participan activamente en ningún proyecto, me parece valiosisíma esta aportación de la fundación MCH ya que dota a estas comunidades de un cuerpo institucional en el que resguardarse, ampararse , además de poner en valor por ellos mismos su patrimonio cultural y poder sacar directamente el beneficio en favor de sus objetivos específicos.


7. BIBLIOGRAFÍA

Johnson Ole Kaunga, “Promoción y protección del patrimonio cultural de los masai de laikipia”,

Francesch, Alfredo, “ Una tarde con los auténticos massai mara. Turismo, autenticidad y de cómo eludir un pozo sin fondo”, Rev. Pasos, Universidad de la Laguna

Clifford Geertz, “ La interpretación de las culturas”, Gedisa editorial.

Juan Agudo Torrico, “ Patrimonio y derechos colectivos”, Antropología y patrimonio: investigación, documentación e intervención, Instituto Andaluz del Patrimonio Histórico, J.A.2003

http://www.rtve.es/alacarta/videos/los-ultimos-indigenas/ultimos-indigenas-masai/676581/#aHR0cDovL3d3dy5ydHZlLmVzL2FsYWNhcnRhL2ludGVybm8vY29udGVudHRhYmxlLnNodG1sP2N0eD00MDUxMCZsb2NhbGU9ZXMmcGFnZVNpemU9MTUmc2VjdGlvbkZpbHRlcj00MTQxMSZhZHZTZWFyY2hPcGVuPWZhbHNl

http://www.videoman.gr/7402

Corinne Hofmann “La masai blanca”, Editorial Debolsillo Barcelona 2.006.

Pelicula “La masai blanca”, Director Hermine Huntgeburth año 2.005.

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